四、舌诊知识体系建构的思维模式

    《敖氏伤寒金镜录》问世以后，由其建立的舌诊体系的示范效应逐渐显现出来，逮到明清时期，《伤寒观舌心法》（申斗垣，17世纪初）、《伤寒舌鉴》（张登，1668）、《神验医宗舌镜》（王景韩）、《察舌辨证新法》（刘恒瑞，清末）、《临症验舌法》（杨云峰，1917）等舌诊专著的相继问世，以及医学著作中纷纷设立舌诊篇卷，使舌诊内容不断充实完善。在得到中医界广泛认可的同时，巩固并强化了舌诊的学术地位。总体发展趋势是，在完善伤寒六经病辨舌诊断体系基础上，向温热病辨舌、脏腑病证和内外杂症辨舌拓展。由《伤寒舌鉴》所云：“核诸经络，考手足阴阳，无脉不通于舌，则知经络脏腑之病，不独伤寒发热，有苔可验，即凡内外杂症，亦无一不呈其形、着其色于舌，是以验舌一法，临症者不可不讲”可知，一百年前的舌诊已开始考虑并面向各种疾病的临床诊断。逮至今日，舌诊体系的完善程度，借助统编《中医诊断学》即可有比较全面的了解。在中医界，不会有人怀疑舌诊在当今临床辨证诊断中举足轻重的学术地位。它的学术价值不但取决于临床诊断的正确性和实效性，还应取决于舌诊知识体系赖以建构的思维模式。正是特定的思维模式，造就了独特的舌诊知识体系。故而探讨舌诊发展完善的思维模式，有助于深入揭示舌诊的临床意义和学术价值，对舌诊客观化研究具有重要的启示作用。

总体说来，舌诊的目的是独立或结合其他诊断方法对疾病的性质、部位等做出基本判断。完成这一判断，主要依赖舌体和舌苔提供的异常信息，诸如舌体和舌苔的异常颜色（淡红色、红舌、绛舌、青舌、舌黑、紫舌等）、形质（荣枯、老嫩、胖瘦、大小、厚薄、干湿、润燥、腻涩、多少、裂纹、肿痛、麻痒、疮烂、出血）、动态（卷缩、痿软、强硬、歪斜、颤动、吐弄）、部位（舌尖、舌中、舌根、舌边、舌四畔）等展示的舌象。借助这些舌象信息，中医师旨在获得的是什么呢？从舌体和舌苔的颜色而言，在不同历史时期，医者借以获取的是疾病性质和脏腑定位的双重信息。基于《素问.脉要精微论》“色合五行”的规定，对舌之异常颜色青、赤（红、绛、紫）、黄、白、黑，可把舌色通过五行而与五脏联系起来，进而确定疾病的脏腑定位。再者，由舌“若淡红嫩红者，心血不足也；紫绛灼红者，内热动风也。舌干绛，甚至紫暗如猪肝色者，皆心肝血枯也。若舌色淡红而战者，气血俱虚也；嫩红而战者，血虚液亏也；鲜红而战者，肝风内动也；紫红而战者，肝脏热毒动风也”（《辨舌指南.辨舌之形容》）可知，根据舌色又可辨病症、气血之虚实、寒热。正如《临症验舌法》所云：“据舌以分虚实，而虚实不爽焉；据舌以分阴阳，而阴阳不谬焉；据舌以分脏腑、配主方，而脏腑不瘥、主方不误焉。”关于舌之动态之辨，“有胃气则舌柔和，无胃气则舌板硬”；“舌软无力难言者，营卫不足也”；“舌痿者病在内，舌偏斜者病在经”；“舌战动者病在脾，舌纵舌缩者病在肝”；“舌卷舌短者心肝之证候也，舌强舌硬者心脾之病形，弄舌者太阴之形证”（《辨舌指南》）。此即病在内舌态随之而变的具体记载。《中医诊断学》所谓：“舌体强硬，风火痰别；舌强瘫痪，心脾风入；赤肿而硬，心火已极”；“倘伸无力，颤动属虚”；“歪于一侧，风中络证；吐弄舐唇，心脾积热，小儿惊风，常可见得；舌忽缩短，干红阴损；白润寒凝；粘腻痰卷。”古今由舌态变化判断胃气有无、病位所在、疾病寒热虚实属性，与察舌色所要达到的目的是完全相同的，可收到异曲同工的诊断效果。关于舌的部位，即舌的区域划分，具体采用两法：一是以胃经划分；一是以五脏划分。若以胃经划分，则舌尖属上脘，舌中属中脘，舌根属下脘。此法适用于胃病的诊断。以五脏划分，历代认识有所出入，比较一致的意见是：舌尖属心肺，舌边属肝胆，中心属脾胃，舌左边属肝，右边属胆，舌根属肾。这样，即可从舌之异常颜色、舌之动态和舌象变化发生的区域三个方面，对病位、病性、疾病传变、转归和预后做出诊断和评价。综合起来，诊断和评价的病位包括肝、心、脾、肺、肾、胃、胆、表、里等；病性包括脏腑、经络、气血、津液的阴阳、寒热、虚实变化，具体则有风、热、暑、湿、燥、寒、痰、饮、瘀等。这些内容与症状诊断和脉象诊断所要获取的信息是完全相同的。由这些信息中可以把握中医舌诊的思维方式与特征。

显而易见，阴阳属性是舌诊所要明确的基本问题。众所周知，中医理论建筑在阴阳学说基础之上。故而简要分析阴阳原本的思维方式，中医舌诊（包括整个四诊）的思维方式便迎刃而解。王树人教授认为^[1]：“如果说‘易道’本身经过‘太极’、‘阴阳’‘四象’、‘八卦’这种差异和对立的演化，并不是分析推论出来的，而是层层发现的结果，那么，这种‘易道’之观就不是概念思维的认识，而是‘象思维’的发现。”在“易道”之中，“卦象就是‘易道’之象，这种象追究到底，就是阴阳爻。”（同上，P83）老子所谓：“一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”，进一步明确了太极（一）生成阴阳（两仪或二），并借助阴阳生成万物的过程。这既是一个生成过程，同时又是认识得到不断启发和深化的过程，依靠“象的流动与转化”（王树人教授语）完成对事物的体悟和认识。回到中医舌诊中来，阴阳所面向的事物有所不同，但作为“舌象”获取的是“象”这一基本点没有改变，“象的流动与转化”方式没有改变。诸如寒热、虚实、表里等都是阴阳之象在流动与转化过程中体现出来的具象、表象和形象，换言之，它们均携带了阴阳的“象”属性和“基因”。而作为中医病因和舌诊内容的风、热、暑、湿、燥、寒、痰、饮、瘀等，同样体现的是“象”，这种“象”既是阴阳之“象”的细化，又是阴阳涵盖的大自然之“象”的内化，即用疾病状态下的异常变化，比拟大自然之象，借以生动地把握舌诊的“象”属性。

谈到舌诊明确的疾病病位，必然涉及脏象学说赖以建构的五行学说。从《尚书.洪范》较早记载的五行属性，即“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘”可知，依据水、火、木、金、土的基本属性对物质进行分类，同样取的是“象”，“象”同则类同。由木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，以及“木得金而伐，火得水而灭，土得木而达，金得火而缺，水得土而绝”（《素问.宝命全形论》）体现的生克关系，可知五行生克制化关系是对五行实施动态管理所建立转化机制。由于五行实行的是取象分类，故而各行之间的生克制化关系，实质上是借助“象的流动与转化”实现的动态管理机制。成为阴阳学说之象思维的重要补充。这样以来，当中医藏象学说与五行学说对应联系起来，便进入了五行学说之象思维的关系环中，并沿着这样的思维方式渗透到异常舌象的脏腑定位上来。因此，舌诊确定的脏腑定位，归根结底还是依靠五行实现的藏象定位，其中流淌着的依然是原汁原味的象思维。

综上所述，舌诊的本质是借助阴阳五行学说在“象的流动与转化”中实现的“象”的诊断，阴阳、寒热、虚实是“象”；脏腑肝、心、脾、胃、肺、肾也是“象”。在具体诊查过程中，先分别确定舌质和舌苔的色象、动象和位象，然后再聚象比较，修正取舍，最终做出“象”属性的诊断。实事说明，舌诊体现的思维方式，是典型的“象思维”。

参考文献

[3]王树人.回归原创之思，江苏人民出版社，2012：91